گفت پیغامبر صباحی زید را

کیف اصبحت ای رفیق با صفا

کو نشان از باغ ایمان گر شکفت

شب نخفتستم ز عشق و سوزها

که ز اسپر بگذرد نوک سنان

صد هزاران سال و یک ساعت یکیست

عقل را ره نیست آن سو ز افتقاد

در خور فهم و عقول این دیار

من ببینم عرش را با عرشیان

هست پیدا همچو بت پیش شمن

همچو گندم من ز جو در آسیا

پیش من پیدا چو مار و ماهیست

یوم تبیض و تسود وجوه

در رحم بود و ز خلقان غیب بود

من سمات الجسم یعرف حالهم

مرگ درد زادنست و زلزله

تا چگونه زاید آن جان بطر

رومیان گویند بس زیباست او

پس نماند اختلاف بیض و سود. ^[4]مثنوی، گنج نور، دفتر اول، بخش ۱۵۸۔

کشف صوری  کا دنیاوی حوادث سے تعلق

اہل عرفان کا تعلق دنیا سے نہیں ہے اور نہ وہ جنت و بہشت کے پیچھے ہیں بلکہ ان کی ہمت سے اس سے بالاتر ہے۔ کشف صوری یا تو حوادثِ دنیوی سے تعلق رکھتے ہیں یا نہیں رکھتے۔ اگرچے کشفِ صوری کی وجہ سے دنیوی حوادث سے باخبر ہو جاتے ہیں لیکن وہ اس طرف زیادہ توجہ نہیں رکھتے کیونکہ ان کی ہمت اس سے بلند و عالی ہے اور وہ اپنی ہمتیں دنیوی جاہ و جلال اور ثروت و مال کے حصول کے لیے استعمال نہیں کرتےبلکہ وہ اپنی تمام ہمتوں کو اخروی امور کے حصول کے لیے صرف کر دیتے ہیں۔اگر کشفِ صوری دنیاوی حوادث سے متعلق نہ ہو تو تو مکاشفات کے ذریعے سے مکاشف آخرت کے حقیقی امور کو جانا لیتا ہے اور روحانی حقائق سے باخبر ہوتا ہے۔ یہ مکاشفات ’’ارواحِ عالیہ‘‘ اور ’’ملائکہِ سماوی و ارضی‘‘ سے ہوتا ہے۔ ایسے صوری مکاشفات قلیل ہوتے ہیں جن میں غیبی معانی سے باخبر کیا جاتا ہے۔

کشف صوری کے مراتب:

کشفِ صوری کے مراتب ہیں۔ بعض مراتب میں تمام کے تمام حجاب ہٹ جاتے ہیں جبکہ  بعض مراتب میں تمام نہیں بلکہ بعض حجاب ہٹتے ہیں اور بعض حجاب حائل رہتے ہیں۔ان مراتب میں مشاہدہ کرنے والا ’’اعیانِ ثابتہ‘‘  کا مشاہدہ علمِ الہٰی میں کرتا ہے جوکہ تمام مراتب میں سب سے بالاتر مرتبہ ہے۔ اس کے بعد مشاہدہ کرنے والا اعیان ثابتہ کو عقلِ اول میں مشاہدہ کرتا ہے اور اس کے علاوہ دیگر عقل میں مشاہدہ کرتا ہے۔ اس کے بعد وہ اعیانِ ثابتہ کو لوحِ محفوظ اور باقی نفوسِ مجردہ میں مشاہدہ کرتا ہے۔ پھر وہ کتابِ محو و اثبات میں مشاہدہ کرتا ہے۔ پھر وہ باقی ارواحِ عالیہ ، کتبِ الہٰیہ عرش و کرسی و سماوات و عناصر و مرکبات میں مشاہدہ کرتا ہےکیونکہ ان میں سے ہر مرتبہ کتاب الہٰی ہے جو اعیان و حقائق میں سے جو اس کے ماتحت ہے اس کو شامل ہے۔ یہ کتابِ الہٰی تکوینی ہے جس میں کلمات کو اللہ تعالیٰ نے خلق کیا ہے۔اسی لیے قرآن کریم نے جناب عیسی ؑ کو کلمہ سے تعبیر کیا ہے۔

کشف صوری کا سماعت سے تعلق:

اوپر جو تشریح گزر چکی ہے وہ کشفِ صوری جو مشاہدہ سے تعلق رکھتا ہے کے بارے میں تھی۔ اب کشفِ صوری سماعت کے بارے میں گفتگو کی جاتی ہے۔ کیونکہ کشف صوری فقط دیکھنے اور مشاہدہ سے تعلق نہیں رکھتا بلکہ تمام حواس سے تعلق رکھتا ہے۔ قوت القلوب میں دیلمی نے اختتام کتاب میں ایک طولانی روایت نقل کی ہے جو معارف کا ایک سمندر ہے ۔ اس روایت میں یا احمد ، یا احمد تکرار کے ساتھ بار بار آتا ہے۔ کشفِ صوری سماعت میں مکاشف سننے کے طریق سے کشف کرتا ہے، مثلاً بغیر واسطہ کے کلامِ الہٰی سننا ، موسیؑ کا اللہ تعالیٰ کا کلام سننا، رسول اللہ ﷺ کا معراج کے وقت سنا، خاص اوقات میں اللہ تعالیٰ کے ساتھ خاص ہونا ، جیساکہ حدیث میں وارد ہوا ہے: { لِي مَعَ اللَّهِ وَقْتٌ لَا يَسَعُهُ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ وَلَا نَبِيٌّ مُرْسَلٌ وَلَا عَبْدٌ مُؤْمِنٌ امْتَحَنَ اللَّهُ قَلْبَهُ لِلْإِيمَانِ }.^[5]مجلسی، محمد باقر، بحار الانوار، ج ۱۸، ص ۳۶۰۔

 تمام موجودات نطق کی صلاحیت رکھتے ہیں اور نطق کرتے ہیں حتی حیوانات و حشرات جیساکہ قرآن کریم میں چیونٹی کے نطق کا بیان وارد ہوا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے جناب سلیمانؑ کو منطقِ طیر کی تعلیم عنایت فرمائی جیساکہ قرآن کریم میں اس کی تصریح وارد ہوئی ہے۔ کشفِ سمائی حضرت جبریلؑ کا فقط محتاج نہیں ہے بلکہ ممکن ہے نفوس عالیہ، موجودات حتی درخت سے آواز سنائی جا سکتی ہے جیساکہ درخت سے جناب موسیؑ کے لیے آواز آئی ۔ سماعت بواسطہِ جبریلؑ بھی ہوتا ہے جیساکہ رسول اللہ ﷺ کا قرآن کریم کا سننا، پھر عقلِ اول کا کلام سماعت کرنا اور دیگر عقول کے کلام کو سماعت کرنا، پھر نفسِ کلیہ کے کلام کو سماعت کرنا اور ملائکہِ سماوی اور ملائکہِ ارضی کے کلام کو سماعت کرنا۔ ملائکہ میں مدبراتِ امر جنہیں مُثُل افلاطونی یا رب النوع یا شرعی زبان میں مؤکل کہا جاتا ہے کو ملائکہِ سماوی کہتے ہیں جوکہ ہر نوع کی تدبیر کرتے ہیں، مثلاً بکری کا فردِ مجرد ہے جس کے افراد کثیر ہیں اور اس فرد کو جو فرشتہ تدبیر کرتا ہے اس کا تعلق مدبراتِ امر میں سے ہے ۔ اسی طرح تمام انواع کی تدبیر کی جاتی ہے۔

کشفِ صوری کا تعلق حواسِ باطنی سے ہے ۔ حواس ظاہری کی اصل حواس باطنی ہے، بالکل اسی طرح جیسے روح کا منزلِ نازلہ بدن ہے اور روح منزل عالی ہے ۔ حواسِ باطنی اصل ہے اور حواس ظاہری فرع ہے اس اصل کی۔

 مکاشفات کا منبع و سرچشمہ:

انسان کی مختلف جوانب کو مدنظر رکھتے ہوئے نام ہیں: ۱۔ اگر بدن کی تدبیر کو مدنظر رکھیں جیسے علی گاڑی چلاتا ہے جس کی وجہ سے اس کو ڈرائیور کہہ دیا جاتا ہے۔ پس ایک حقیقت ہے لیکن مختلف حیثیات سے اس کے مختلف نام پڑ جاتے ہیں، اسی طرح ایک حقیقت ہے لیکن جب وہ بدن کی تدبیر کرے تو اس کو نفس کہتے ہیں اور  جب ادراکِ اجمالی کرے تو اس کو قلب کہتے ہیں۔ مکاشفاتِ صوری کا منبع قلب ہے۔اسی طرح ایک عقلِ نظری ہے اور ایک عقلی عملی ہے۔قرآن کریم میں متعدد آیات اس معنی پر ہیں اور احادیث فراوان ہیں۔

اگر حجاب ہٹ جائیں تو حواسِ روحانی باطنی اور حواس ظاہری باہمی طور پر متحد ہو جاتے ہیں ، جیساکہ درختِ حنانہ کا نالہ و آہ و فغان رسول اللہ ﷺ نے سنا اور تصرف کر کے بقیہ کو بھی سنایا۔ پس ان حواسِ ظاہری کے ذریعے سے انسان اس کا مشاہدہ کرتا ہے جس کا مشاہدہِ حواسِ باطنیہ کے ذریعے کیا۔ مرتبہِ روح میں اتحاد ہے ظاہری اور باطنی کا۔ عقلِ اوّل کل اشیاء ہے اور تمام حقائق کو رکھتا ہے البتہ اجمالی طور پر۔ فلاسفہ ایک قاعدہ رکھتے ہیں کہ بسیط الحقیقۃ کل الاشیاء و لیس منہا، بسیطِ واقعی فقط اللہ تعالیٰ ہے ۔ اس کے بعد جو بھی بسیط ہے وہ واقعی نہیں ہے کیونکہ بسیطِ محض فقط اللہ تعالی ہے۔ بسیطِ محض کل اشیاءاس لیے ہے کیونکہ بعض اشیاء رکھتا ہو اور بعض نہ رکھتا تو اس سے لازم آئے گا کہ وجدان اور فقدان سے مرکب ہو اور بدترین ترکیب وجدان و فقدان ہے۔

سیر و سلوک کے مراتب :

مکاشفات کے اعتبار سے سیر و سلوک کے سالک کے مراتب ہیں۔ عرفاء بیان کرتے ہیں کہ ابتداء میں سالک اذکار اور بعض اعمال انجام دیتا ہے جس کی وجہ سے وہ ابتدائی مرتبہ پر فائز ہوتا ہے۔ اگر سالک ابتدائی ہے تو وہ مکاشفاتِ صوری کو عالم مثال متصل یا خیال مقید میں کشف کرتا ہے۔ سالک تدریجاً ارتقاء پیدا کرتا ہے اور جیسے جیسے سالک کے ملکات میں اضافہ اور پختگی و استحکام آتا ہے اور اثرِ ملکہ قوی سے قوی تر ہوتا جاتا ہے تو سالک اس مقام تک پہنچ جاتا ہے جہاں وہ اگلے جہاں کے حقائق کو کشف کر سکے۔ لہٰذا جب اگلے مرتبہ میں سالک پہنچتا ہے تو پھر وہ اذکار کا محتاج نہیں رہتا بلکہ جب جاننا چاہے تو جان سکتا ہے، جیساکہ الکافی میں آئمہ اہل بیت ؑ کے لیے باب ہے کہ آئمہؑ جب چاہتے ہیں کہ جان لیں تو جان لیتے ہیں۔ پس سالک جب قوت پیدا کرتا ہے اور مراتب طے کرتا ہے تو پھر اپنے نفس سے خارج عالم مثال منفصل میں کشف کرتا ہے کیونکہ جہانِ مادی میں ہر شیء متحقق ہونے سے پہلے عالم مثال منفصل میں وجود رکھتی ہے جہاں تک سالک رسائی حاصل کرتا ہے۔

اس کے بعد سالک اگلے مقام پر فائز ہوتا ہے  اور لوحِ محفوظ کو کشف کر لیتا ہےجہاں تمام حقائق بدونِ تبدّل موجود ہیں جبکہ لوحِ محو و اثبات میں حقائق متغیر ہو سکتے ہیں۔ اس کے بعد علمِ الہٰی کے محضر میں منتقل ہوتا ہے اور اعیانِ ثابتہ یعنی علمِ الہٰی سے مطلع ہوتا ہے، جیساکہ قرآن کریم میں ارشاد ہوتا ہے: { وَلا يُحيطُونَ بِشَيْ‏ءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِما شاء}. ^[6]بقرہ: ۲۵۵ اس کے بعد اس سے اوپر کا مرحلہ ہے اور وہ ذاتِ الہٰی ہے جہاں تک کسی کی رسائی نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ کی ذات کو اسماء کے توسط سے مشاہدہ کر سکتا ہے لیکن بدونِ اسماء ممکن نہیں ہے مشاہدہ اور اسماءِ الہٰی لا محدود ہیں۔ اسماءِ ربوبی کے ذریعے انسان مشاہدہِ الہٰی کو تحمل کر سکتا ہے۔ اسماءِ الہٰی عینِ اعیانِ ثابتہ ہیں۔ اسماء اور اعیان کے درمیان لازم ملزوم کی نسبت ہے اور دونوں ایک دوسرے سے جدا نہیں ہے۔ شیخ اکبر نے فصِ شیثی میں بیان کیا ہے کہ نہ مقامِ ذات الہٰی کی طمع رکھو اور نہ اپنے نفس کو بیکار میں تھکاؤ کیونکہ اس مقام تک رسائی ممکن نہیں ہے۔مقامِ ذات سے اللہ تعالیٰ نے محذور کیا ہے جیساکہ قرآن کریم میں ارشاد ہے: { وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ }. ^[7]آل عمران: ۳۰انسان کے لیے شہود کا آخری مرتبہ ’’اعیانِ ثابتہ‘‘ ہے جس کے بعد کشفِ صوری کے ذریعے مشاہدہ ممکن نہیں ہے۔

کشف معنوی:

کشف صوری کی طرح کشف معنوی کے بھی مراتب ہیں جوکہ درج ذیل ہیں:

۱۔قوتِ حدس:

قوتِ مفکرہ میں معانی کا ظاہر ہونا بغیر عقلی براہین کے مقدمات اور قیاسات کی ترکیب کے اس طرح سے کہ ذہن مطالب سے مبادئ میں ایک لحظہ میں منتقل ہو جائے۔ اس کو ’’حدس‘‘ کہتے ہیں۔ قوت مفکرہ اور قوت متخیلہ یا قوت متصرفہ ایک دوسرے سے جدا نہیں ہے۔ اگر قوتِ متصرفہ قوتِ عقل کے زیرِ نظر کام کرے تو اس کو قوتِ مفکرہ کہتے ہیں اور اگر قوتِ واہمہ کے ماتحت کام کرے تو اسی قوتِ متصرفہ کو قوتِ متخیلہ کہتے ہیں۔ اگر ایک حقیقتِ واحدہ انسان کے باطن میں جلوہ گر ہو بغیر کسی مقدمات کے، صغری و کبری و نتیجہ کے بغیر حقیقت آشکار ہو تو اس کو ’’حدس‘‘ کہتے ہیں۔ حدسِ بازاری اور اس نوعِ حدس میں فرق ہے۔ حدسِ بازاری کو گمان کہتے ہیں۔ بغیر مقدمات کے اگر ایک حقیقت آشکار ہو اور خود کو نمایاں کرے تو اس کو ’’حدس‘‘ کہتے ہیں اور حدس کرنے والے کو صاحب حدس کہتے ہیں۔ بعض اوقات حکمتِ نظری کے دائرہ میں برہان سے ۔سیروسلوک میں ’’جذبہ‘‘ اسی طرح ہے کہ جذبہ میں ایک لمحہ میں مراحل طے کرتا ہے۔حکمت عملی یا عرفانِ عملی میں ایک ’’سلوک‘‘ ہے اور ایک ’’جذبہ‘‘ ہے۔ سلوک میں ایک مرحلہ کے بعد دوسرا مرحلہ، پھر اگلا مرحلہ ۔ بلا شک و شبہ سلوک سخت اور پُر مشقت ہے جبکہ ’’جذبہ‘‘ میں ایک لحظہ میں مراحل طے کر لیتا ہے، مثلاً شیخ رجب علی خیاط، کہ انہیں ایک حادثہ پیش آیا جس کے بعد ان کی چشمِ برزخی کھل گئی ہے۔ پس ایک سلوک ہے اور ایک جذبہ ہے۔ اسی طرح علم کی دنیا میں ہے۔ علم کی دنیا میں ایک برہان ہے اور ایک حدس۔ برہان میں ہم صغری و کبری لے کر آتے ہیں ان میں قواعدِ قیاس و برہان کی رعایت کرتے ہیں اور پھر نتیجہ لیتے ہیں۔ اگر ان شرائط کی رعایت نہ کی جائے تو برہان نتیجہ آور نہیں ہے۔ یقینًا برہان زحمت آور ہے۔ اس کے مقابلے میں ’’حدس‘‘ مثلِ جذبہ ایک لحظہ میں نتیجہ کو دریافت کر لیتا ہے اور اچانک معلوم کر لیتا ہے۔حدس لوامعِ انوار میں سے ہے۔

۲۔قوتِ عاقلہ:

قوتِ عاقلہ مفکرہ کو استعمال کرتا ہےجوکہ روحانی قوت ہے ہے جس میں ،اس کو ’’نورِ قدسی‘‘ کہتے ہیں۔ پس کشف معنوی کا دوسرا مرتبہ ’’عقل‘‘ ہے۔قوتِ مفکرہ جسمانی ہے جوکہ معانی غیبیہ کو کشف کرنے والے نور کے لیے کبھی حجاب بن جاتی ہے۔ مرتبہِ حدس کشف کے ادنی ترین مراتب میں سے ہے۔اس لیے کہاجاتا ہے کہ ’’فتح‘‘ دو قسم کا ہے، فتح وہی کشف ہے: ۱۔ نفس میں فتح، نقلی اور عقلی طور پر علمِ تام عطاء ہونا، ۲۔ روح میں فتحکہ اس میں معرفت وجوداً عطا ہوتی ہے نہ کہ نقلاً و عقلاً عطا ہوتی ہے۔

۳۔مرتبہِ قلب:

کشفِ معنوی کا تیسرا مرحلہ ’’قلب‘‘ ہے جس کو ’’الہٰام‘‘ کہا جاتا ہے۔ حکماء اور عرفاء انسان کے مراتب کے قائل ہیں اور مرتبہ کے نام انہوں نے رکھے ہیں۔ حکماء مراتب اس طرح ذکر کرتے ہیں: عقل ہیولانی، عقل بالملکہ، عقل بالفعل ، عقل بالمستفاد (یہ مراحل محدودِ نظر میں ہیں)، محو، طمس، محق۔عرفاء کی اصطلاح میں مراتب اس طرح ہیں:  طبع، نفس، قلب، روح، سر، خفی، اخفی۔ھفت شہر عشق را عطار گذشت، ما ہنوز اندرخم یک کوچہ ایم۔

۴۔ مرتبہ روح:

قلب اور روح میں فرق تفصیل اور اجمال کا ہے۔ قلب میں حقائق مفصلاً متحقق ہوتے ہیں جبکہ ’’روح‘‘ میں اجمالی طور پر متحقق ہوتے ہیں۔ البتہ یہاں اجمال سے مراد ادب میں موجود کلمہِ اجمال نہیں ہے بلکہ اجمال سے مراد اسی تفصیل کا ملکہ و قوت کا ہونا ہے۔ قلب موضعِ تفصیل اور روح موضعِ اجمال ہے۔ مرتبہِ روح میں شہودِ روحی ہوتا ہے جکہ روح کے مراتب کے آسمانوں کے لیے چمکتے سورج کی مانند ہے۔ اس مرتبہ میں اللہ تعالیٰ سے بغیر واسطہ سے معانی غیبیہ کو دریافت کرتا ہے لیکن یہ اخذ کرنا حسب استعداد ہے۔ نیز اللہ تعالیٰ سے معانی غیبیہ اخذ کرنے کے بعد اپنے ماتحت کو افاضہ کرتا ہے۔ یہ اس صورت میں ہے کہ اگر کمَّل ہو یا اقطاب میں سے کوئی قطب ہو تب وہ اللہ تعالیٰ سے براہِ راست اخذ کرے گا معانی غیبیہ کو۔ لیکن اگر ان میں سے نہیں ہے تو پھر وہ قطب کے واسطے سے اللہ سے معانی غیبیہ کو اخذ کرتا ہے حسب استعداد اور اس کی ذات سے قرب کے مطابق۔

۵۔ مرتبہ سر:

کشف صوری کی کشف معنوی کے مراتب ہیں۔ کشف معنوی کے مراتب میں سے ایک ’’سر‘‘ ہے۔ مرتبہِ سرّ سے مراد کانالِ وجودی ہے یعنی ہر کسی کا اپنا حصہِ وجودی۔ ہر کوئی اپنی ظرفیت کے مطابق حصہِ وجودی رکھتا ہے۔ ممکن ہے کوئی ایک چھوٹے سے چشمہ کے مطابق وجود رکھتا ہو اور بعض دریا جتناحصہِ وجودی رکھتے ہیں اور کوئی بحر بیکراں کی مانند جیسے رسول اللہ ﷺ کا وجود انتہائی وسعت رکھتا ہے۔ یہ مراتب وجودِ عینی ہیں۔ نیز ہر وجودکے اعتبار سے اللہ تعالیٰ رب ہے۔جو انسان بھی ربّ کہتا ہے تو وہ اپنے حصہِ وجودی کے مطابق رب کہتا ہے۔

۶۔ مرتبہِ خفی:

اسماء الہٰی مرتبہِ واحدیت تفصیل کے طور پر ہیں ۔ مرتبہِ واحدیت سے اوپر احدیت ہے۔

۷۔ مرتبہِ اخفی:

مرتبہِ اخفی کا تذکرہ شارح نے نہیں کیا ۔ اخفی کا تعلق مرتبہِ احدیت سے ہے جہاں حقائق اجمالی طور پر متحقق ہیں۔

ہر وصف انسان کے اندر راسخ نہ ہو تو اس کو ’’حال‘‘ کہتے ہیں اور جو راسخ ہو اس کو ’’مقام‘‘ کہتے ہیں۔پس اگر ایک وصف ’’ملکہ ‘‘ بن جائے تو اس کو مقام کہتے ہیں جس میں سالک کا علم ’’علمِ حق‘‘ کے ساتھ متصل ہوتا ہے بالکل اسی طرح جیسے فرع کا تعلق اصل کے ساتھ ہوتا ہے۔ اہل حال کثیر ہیں لیکن اہل مقام نادر ہیں۔ علامہ حسن زادہ آملی حال کی مثال دیتے ہوئے فرماتے ہیں کہ ایک شخص کا دوست مر جاتا ہے اور وہ اس کے جنازے میں شرکت کرتا ہے اور جب اس کو قبر میں اترتا ہے تو اپنا وقتِ موت یا دآ جاتا ہے جس کی وجہ سے اس پر رقت طاری ہو جاتی ہے۔ یہ تحوّل اور حالت قبرستان کے اندر تک ہے۔ جیسے وہ باہر آتا ہے اور اپنی روز مرہ زندگی میں گم ہوتا ہے تو اس کی یہ حالت ختم ہو جاتی ہے۔ اس کو ’’حال‘‘ کہتے ہیں۔ اہل مقام وہ ہیں جن پر حالت مسلسل طاری رہتی ہے۔

دنیا میں دو افراد حال و مقام کے اعتبار سے یکساں نہیں ہیں۔ چنانچہ اگر ایک عارف نے ایک دستور اپنے استاد سے لیا اور ایک اثر و نتیجہ اخذ کیا اور وہی دستور آپ حاصل کر لیں تو ضروری نہیں ہے کہ آپ بھی وہی نتیجہ یا مقام حاصل کریں بلکہ ممکن ہے اس سے بالاتر یا اس سے پائین تر مرتبہ کو پائیں۔پس ہر کوئی اپنی استعداد اور صلاحیت کے مطابق کشف صوری یا معنوی کو حاصل کرتا ہے۔

مزاجِ روحانی اور مکاشفات:

انسانوں کے مزاج مختلف ہوتے ہیں۔ جس کا مزاجِ روحانی معتدل ہو گا اس کے لیے مکاشفات صحیح تر و اتم ہوں گے۔ رسول اللہ ﷺ سب سے زیادہ معتدل مزاج رکھتے تھے جس کی بناء پر ان کے بدن کا سایہ نہیں تھا۔بدن کی طرح جان کا بھی مزاج ہے۔ مزاج جتنا اعتدال کے قریب ہو سالم اور قوی تر ہے۔ اکثر امراض مزاج کے اعتدال سے خارج ہونے کی بناء پر ہے۔ علامہ حسن زادہ آملی فرماتے ہیں کہ جس طرح بدن مزاج رکھتا ہے اسی طرح یہ جہاں یہ عالم بھی مزاج رکھتا ہے۔ مزاجِ بدن فاسد کو قبول نہیں کرتی۔ ایک خوراک چند گھنٹے پڑے رہے تو اگرچے کچھ فاسد ہوئی ہے لیکن پھر بھی کھانے کے قابل ہوتی ہے لیکن ایک وقت آتا ہے کہ مزاجِ بدن اصلاً فاسد خوراک کو قبول نہیں کرتا ۔ عالم بھی بھی مزاج رکھتا ہے اور اس کا مزاج فساد کو قبول نہیں کرتا ۔ اس لیے یہی جہاں یہی عالم فاسد کے فسادات کی گواہی دے گا۔ اگر عالم میں انسان سالم رہے اور عمل صالح انجام دے تو مزاجِ عالم کے مطابق زندگی بسر کی اس لیے عالم ایسے شخص کو قبول کرتا ہے۔ لیکن اگر کوئی مفاسد برپا کرتا رہے تو مزاجِ عالم اس کو قبول نہیں کرتا۔ مولانا رومی کہتے ہیں کہ یہ جہاں پہاڑ کی مانند ہے کہ جو صدا دو گے وہی پلٹ کر سنو گے۔مزاجِ جسمانی کے مقابلے میں مزاجِ روحانی ہیں ۔

تصرف کی قوت رکھنے والے:

بعض ایسے ہوتے ہیں جو کائنات میں تصرّف کا اختیار رکھتے ہیں، مثلاً مردوں کو زندہ کرتے ہیں ،نابینا کو بینا کرتے ہیں، کوڑھ مرض سے شفاء دیتا ہیں، گھر میں جو ذخیرہ کیا ہے اس کی خبر دیتے ہیں جیساکہ حضرت عیسیٰؑ کے یہ معجزات و افعال قرآن کریم نے بیان کیے ہیں۔ یہ سب اسماءِ الہٰی کے مظاہر ہیں۔ قرآن کریم میں ’’باذن اللہ‘‘ کا تذکرہ ہے ۔ علامہ حسن زادہ آملی بیان کرتے ہیں کہ یہ ’’بإذن اللہ‘‘ اسم لفظی نہیں ہے بلکہ اس سے مرادبافتِ وجودی ہے یعنی اللہ تعالیٰ نے ان وجودات کو یہ خصوصیت دی ہے۔ بالفاظِ دیگر یہ اذن ’’اذنِ تکوینی‘‘ ہے۔اللہ تعالیٰ نے عام انسانوں کو یہ صلاحیت دی ہے کہ وہ قوتِ خیال کے ذریعے کیا کیا تصرفات کرتے ہیں اور بناتے تباہ کرتے ہیں۔ البتہ عارف جو تصرف کا اختیار رکھتا ہے وہ خارج میں تصرف کرتا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے خارج میں تصرفات کو ایجاد کیا۔اسی طرح بقیہ انبیاءؑ اور آئمہؑ ہیں۔شیخ اکبر فصِ اسحاقی میں کہتے ہیں کہ العارف يخلق بهمته۔ بعض طیّ الارض کی قدرت رکھتے ہیں ، جیساکہ قرآن کریم نے آصف برخیا کا تذکرہ کیا ہےکہ آنکھ کے چھپکنے سے پہلے ہی تخت کو انہوں نے حاضر کر دیا ۔ حضرت سلیمانؑ نے اس لیے خود یہ عمل انجام نہیں دیا کہ ان کا مرتبہ اس سے اعلیٰ و اشرف ہے ۔ یہ امور تو ان کے ماتحت انجام دے لیتے ہیں۔یہ اولیاء یا تو براہ راست ان امور کو انجام دیتے ہیں اسمِ حاکم کی خاصیت کے سبب سے اور بعض ارواحِ ملکوتی میں کسی روح کے توسط سے انجام دیتے ہیں۔

وحی اور الہام میں فرق:

احادیث قدسیہ کو وحی نہیں کہہ سکتے کیونکہ وہ الہام کے ذریعے عنایت کی گئی تھیں۔ وحی اور الہام میں فرق یہ ہے کہ وحی فرشتے کے ذریعے سے نازل ہوتی ہے جبکہ الہام اس طرح نہیں ہے۔ نیز وحی میں فرشتے کو شہود کیا جاتا ہے جس کی بناء پر وحی کشف شہودی صوری ہے جوکہ کشف معنوی کے مقابلے میں ہے۔ رسول اللہ ﷺ جناب جبریلؑ کو دیکھتے تھت اور وحی لیتے تھے اس لیے وحی کشفِ صوری ہے جبکہ الہام کشف معنوی ہے۔پس کشف صوری کے ساتھ ساتھ کشف معنوی بھی رسول اللہ ﷺ کے لیے تھا۔ تیسرا فرق یہ ہے کہ وحی نبوت کے خواص میں سے ہے جو ظاہر سے تعلق رکھتی ہے جبکہ الہام ولایت کے خواص میں سے ہے۔ آئمہ ؑنبوت تو نہیں رکھتے تھے لیکن ولایت کے مرتبہ پر فائز تھے۔ وحی نازل کی جائے تو اس کی تبلیغ و نشر کرنا وظیفہ نبی ہوتا ہے جبکہ الہام کی تبلیغ وظیفہ نہیں ہے۔

انواعِ کشف اور معیارِ حق :

کشف و شہود متعدد انواع رکھتے ہیں جیساکہ بعض جگہوں میں واردات لفظ آیا ہے جو وہی کشف ہے: ۱۔ ملکی، ۲۔ رحمانی، ۳۔ جنّی، ۴۔ شیطانی۔سب مکاشفات برحق نہیں ہوتے بلکہ بعض ان میں سے بعض شیطانی ہیں۔ علامہ حسن زادہ آملی فرماتے ہیں کہ اگر کوئی مکاشفہ میں دیکھے کہ اس سے تکلیف شرعی ساقط کر دی گئی ہے تو سمجھ لے کہ یہ مکاشفہ شیطانی ہے۔ پس مکاشفہ برحق ہونے کا معیار ہے۔ ایک معیارِ عام یہ ہے کہ اگر مکاشفہ ایسا ہو جس کی وجہ سے انسان اپنے وجود میں احساس بشاشت کرے اور احساس سرور کرے اور بلندی کی طرف انسان کو لے کر جائے تو یہ مکاشفہ برحق ہے ۔ اس کے مقابلے میں اگر انسان مکاشفہ میں احساس تنگی و پریشانی کرے تو یہ وارداتِ شیطانی ہیں۔ ایک معیار خاص ہے، یعنی اگر مکاشفہ میں دعوتِ خیر ہے تو یہ رحمانی یا ملکی ہے لیکن اگر مکاشفہ میں دعوتِ شر کیا جائے تو یہ شیطانی ہے۔

بعض مکاشفات ’’جنی‘‘ ہیں ،یعنی بعض مکاشفات تصرفات کے باب سے ہیں، جیسے کوئی دیوار کے شق کیے بغیر دیوار سے اندر کمرے میں آ جائے تو یہ جنّ ہے جوکہ مختلف شکل و شمائل اختیار کر کے ہمارے سامنے آتا ہے۔ اسی طرح جنات مکان و زمان کو طے کرتے ہیں اور دیواروں میں نفوذ کر جاتے ہیں بغیر اس کے کہ دیوار شق ہو ۔اسی طرح کی خصوصیات ملائکہ کی بھی ہیں۔  اگر کمّل ان میں سے کسی کو انجام دیتے ہیں تو ملائکہ کی معاونت سے ان امور کو انجام دیتے ہیں۔ علامہ حسن زادہ آملی بیان کرتے ہیں کہ خدا کرے کہ آپ کو شکار کا موقع ملے، شکار سے مراد یہی کشف و شہود ہے جو خیرو عبادت سے مرکب ہو اور اس کی لذت مکاشف کے وجود میں رہ جائے ۔ انسان ایسے مکاشفہ کے بعد عبادات اور اللہ تعالیٰ کی طرف توجہ کے لیے مزید تگ و دو کرنے لگتا ہے۔ بعض نے ایک یہ معیار بھی ذکر کیا ہے کہ ہر مکاشفہ جو دائیں طرف دکھائی دے وہ رحمانی ہے اور جو بائیں طرف ہے وہ شیطانی ہے  ۔ لیکن یہ معیار درست نہیں ہے کیونکہ قرآن کریم نے ذکر کیا ہے کہ شیطان چاروں طرف سے انسان پر حملہ آور ہو سکتا ہے، جیساکہ ارشاد باری تعالیٰ ہوتا ہے:{ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْديهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَيْمانِهِمْ وَ عَنْ شَمائِلِهِمْ وَ لا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شاكِرين‏ }. ^[8]اعراف: ۱۷ وہ کشف و شہود ملکی کبھی دنیاوی امور سے متعلق ہوتے ہیں جوکہ بد نہیں ہے لیکن اس سے بالاتر مرتبہ بھی موجودہے اور وہ امورِ اخروی سے مربوط ہونا ہے۔ امورِ دنیاوی سے جن مکاشفات کا تعلق ہے اس کی مثال غائب شیء کا مکاشف کے سامنے حاضر ہونا ہے، یا سردیوں میں گرمیوں کے پھلوں کا حاضر کرنا، کسی کے مستقبل میں آنے کی خبر کو معلوم ہونا۔ قرآن کریم میں جناب مریمؑ کے بارے میں وارد ہوا ہے:{ فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَ أَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً وَ كَفَّلَها زَكَرِيَّا كُلَّما دَخَلَ عَلَيْها زَكَرِيَّا الْمِحْرابَ وَجَدَ عِنْدَها رِزْقاً قالَ يا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هذا قالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بِغَيْرِ حِساب‏ }. ^[9]آل عمران : ۳۷۔ اہل اللہ کے نزدیک اس طرح کے مکاشفات کوئی رغبت و کشش نہیں رکھتے ۔

دنیاوی امور سے مربوط مکاشفات کے مقابلے میں و ہ مکاشفات ہیں جو آخرت سے مربوط ہے۔ پس آخرت سے مربوط مکاشفات بھی ہوتے ہیں، جیسے ضمائر سے باخبر ہو جانا، خیالات کو پڑھ لینا، یہ مکاشفات ملکی ہیں کیونکہ جنّ یہ قدرت و صلاحیت نہیں رکھتے۔اگر مکاشفات جو آخرت سے متعلق ہیں ۔